Прежде чем Мартина Лютера Кинга-младшего убили, он попросил нескольких своих друзей продолжить дело всей его жизни — строительство того, что он называл «возлюбленным сообществом». Одним из тех, кого он пригласил, был вьетнамский дзэн-буддийский монах, поэт и учитель осознанности Тик Нат Хан.
Моя новая книга «О внимательной демократии: декларация взаимозависимости для исцеления расколотого мира» вдохновлена дружбой Кинга и Хана. Эти двое сблизились благодаря общему пониманию того, что важно не только то, как мы проявляем себя друг к другу, но и то, как мы отстаиваем социальные перемены.
В своей проповеди «Любите врагов ваших» Кинг заявил: «Ненависть не может изгнать ненависть — это может сделать только любовь». Хан учил: «Нет пути к миру — мир и есть путь».
В самом сердце возлюбленного сообщества — подлинная демократия. Чтобы быть агентами перемен и не добавлять миру страданий, люди должны учиться становиться более любящими и мирными.
«Настоящие враги человека»
Хан родился в 1926 году в центральном Вьетнаме. Будучи молодым буддийским монахом в стране, столкнувшейся с колониализмом, конфликтами и войной, он разработал учение «вовлечённого буддизма», основанное на убеждении, что работа по облегчению страданий в мире и есть просветление.
В середине 1960-х годов, на фоне войны во Вьетнаме — которую сами вьетнамцы называют «американской войной», — Хан основал Школу молодёжи для социальных служб, чтобы практиковать вовлечённый буддизм и помогать тем, чьи дома подвергались бомбардировкам.
1 июня 1965 года Хан написал письмо Кингу, чтобы привлечь внимание к страданиям вьетнамского народа. Он также надеялся исправить некоторые распространённые заблуждения о буддизме.
Его главный тезис состоял в том, что буддисты во Вьетнаме не ненавидят американцев. Более того, они не ненавидят никого. Их цель — просто положить конец войне и иллюзиям, которые к ней привели. «Их враги — не люди. Их враги — нетерпимость, фанатизм, диктатура, алчность, ненависть и дискриминация, которые живут в сердце человека, — писал он. — Это и есть настоящие враги человека, а не сам человек».
Хан отказался встать на чью-то сторону в войне. Он стоял за мир. Его миротворческая деятельность привела к изгнанию из родной страны сроком на 39 лет.
Продолжая мечту Кинга
Марк Андрус, автор книги 2021 года «Братья в возлюбленном сообществе», отмечает, что Кинг и Хан встречались лично дважды: впервые — в Чикаго 31 мая 1966 года, и во второй раз — в мае 1967 года на конференции Всемирного совета церквей «Мир на Земле» в Женеве, Швейцария. В Женеве Кинг поделился с Ханом своим пониманием возлюбленного сообщества, пригласив его участвовать в его созидании.
Между этими двумя встречами Кинг выдвинул Хана на Нобелевскую премию мира 1967 года, написав в письме-представлении: «Я знаю Тик Нат Хана и считаю честью называть его своим другом». Однако в том году награда присуждена не была — возможно, в знак протеста против решения Кинга сделать своё письмо публичным. Обычно номинации были закрытыми, но Кинг использовал свою, чтобы указать на несправедливость войны во Вьетнаме.
Хан был сокрушён, узнав о гибели Кинга в 1968 году. «Я был в Нью-Йорке, когда услышал новость о его убийстве; я был опустошён. Я не мог есть; я не мог спать, — вспоминал он позже. — Я дал глубокий обет продолжать строить то, что он называл “возлюбленным сообществом”, не только для себя, но и для него. Я сделал то, что пообещал Мартину Лютеру Кингу-младшему. И думаю, что всегда чувствовал его поддержку».
Строительство «возлюбленного сообщества»
В годы после убийства Кинга часть жизненного труда Хана была посвящена осуществлению мечты Кинга и построению «возлюбленного сообщества».
Возлюбленное сообщество — не абстракция. Это слабо связанная глобальная общность, состоящая из множества меньших, локальных сообществ, приверженных практике мира, ненасилия, свободы, любви и справедливости. Проистекая из активизма Кинга и вовлечённого буддизма Хана, эти сообщества также нацелены на социальные изменения.
В 1982 году Хан и его ученица сестра Чан Кхонг основали монастырь Плам-Вилладж на юге Франции. С тех пор община Плам-Вилладж создала десятки монастырей по всему миру, включая три в США: Блу-Клифф в северной части штата Нью-Йорк, Дир-Парк недалеко от Сан-Диего и Магнолия-Гроув в Миссисипи.
Миряне-ученики Хана основали тысячи меньших сангх Плам-Вилладж — общин — в Северной Америке и Европе. Эти монастыри и сангхи служат центрами практики, где люди учатся воплощать идеалы возлюбленного сообщества в практике осознанности и повседневной жизни.
Со времён Будды люди, идущие путём осознанности, соглашались жить по ряду «предписаний». Эти предписания, обычно в количестве пяти, дают нравственную основу для действий.
Сотни тысяч людей, посещавших ретриты Плам-Вилладж, согласились жить по обновлённой, светской версии предписаний, которую Хан и его община назвали «Пять тренировок осознанности». В их числе: почтение к жизни, истинное счастье, истинная любовь, любящая речь и глубокое слушание, а также питание и исцеление.
Пять тренировок осознанности написаны так, чтобы предложить людям практический путь к построению совместной жизни, основанной на любви, сострадании, радости и мире — той самой жизни, которую для всех людей представляли себе и Кинг, и Хан.
Как сказал Хан мировой общине Плам-Вилладж в письме 2020 года «Вместе восходя на холм века»: «Мы продолжили устремление доктора Мартина Лютера Кинга-младшего, и каждый день наша практика — порождать братство и сестринство, взращивать радость и способность помогать людям. Это конкретный способ осуществлять и продолжать ту мечту».
В День Мартина Лютера Кинга их дружба и их тексты напоминают о том, что демократия зиждется на способности граждан быть присутствующими друг для друга, признавать свою взаимосвязанность, воплощать любящую доброту и не соглашаться, не прибегая к насилию.
Этот материал перепечатан с разрешения издания The Conversation.
Джереми Дэвид Энгелс, PhD, — профессор коммуникации и этики в области свободных искусств в Университете штата Пенсильвания. Он также является многолетним преподавателем осознанности, медитации и йоги, обучавшимся в Индии и США, и имеет сертификацию преподавателя осознанности после прохождения интенсивной двухлетней программы под руководством Тары Брах и Джека Корнфилда.
